Humanismi on ollut 1700-luvulta lähtien käytetty termi erilaisista, joskus ristiriitaisista älyllisistä virtauksista eri historiallisissa muodoissa, joista renessanssin humanismi erottuu käsitteenä. Niitä yhdistää optimistinen arvio ihmiskunnan kyvystä löytää parempi elämäntapa.
Suunnitellaan sosiaalinen ja erityisesti kasvatuksellinen ihanne, jonka toteutumisen tulee mahdollistaa jokaisen ihmisen kehittyminen mahdollisimman hyvin. Tämä liittyy kritiikkiin olemassa olevia olosuhteita kohtaan, jotka humanistisesta näkökulmasta ovat tämän tavoitteen tiellä. Konkreettisen sisällön osalta humanismin yksittäisten käsitteiden välillä on suuria eroja, jotka johtuvat erilaisista antropologisista perusoletuksista. Erityisesti vastakohta on renessanssin humanismin perinteestä syntyneiden mallien ja modernin vaihtoehtoisten mallien välillä, jotka näkevät olevansa perinteisen humanismin vastakohta ja joilla on vain vähän yhteistä sen kanssa, mutta jotka takertuvat sanaan humanismi minänä . -nimitys.
Renessanssin humanismi oli laaja koulutusliike, joka ammensi ajatuksia antiikin tai muinaisina pidetyistä ideoista. Renessanssin humanistit toivoivat inhimillisten kykyjen optimaalista kehitystä tiedon ja hyveen yhdistämisen kautta . Humanistisen koulutuksen tulee antaa ihmisille mahdollisuus tunnistaa todellinen kohtalonsa ja klassisia malleja jäljittelemällä toteuttaa ihanneinhimillisyys ja muotoilla sitä vastaava yhteiskuntamuoto. Humanistinen elämäntapa, joka perustui antiikin roomalaiseen humanitas - käsitteeseen , ilmestyi vaihtoehdoksi perinteiselle keskiajalta lähtien .perinteinen ihmiskuva, joka oli vahvasti suuntautunut Jumalaan ja tuonpuoleiseen. Renessanssin humanistit erottuivat jyrkästi myöhäiskeskiajan scholastisista tutkijoista.
Humanistinen liike, joka keskittyi muinaisiin kirjoituksiin ja taideteoksiin klassisina koulutusomaisuuksina, levisi Italiasta Eurooppaan 1400- ja 1500-luvuilla, mutta menetti vauhtinsa 1500-luvun aikana. Se vaikutti kaikkiin eurooppalaisvaikutteisiin osiin maailmassa. Se sai uuden sysäyksen 1700- ja 1800-luvuilla Saksassa kukoistaneesta uushumanismista , joka perustui pääasiassa kreikkalaiseen antiikin aikaan ja muokkasi korkeakoulutusta saksankielisissä maissa. Sivuvaikutuksena oli kreikkalaisten innostus, jolla oli myös poliittista vaikutusta filhelenismiin .
Kritiikkiä uushumanismin yksipuolisesta suuntautumisesta antiikin ja "klassisen" Kreikan suhteen tuli eri tahoilta. Englanninkielisessä maailmassa saksalainen innostus kreikkalaisia kohtaan nähtiin joskus "kreikkalaisena tyranniana Saksan yli". Nykykielten tasa-arvoisen koulutuksen puolestapuhujat, kuten Friedrich Paulsen , vastustivat klassisen kieltenopetuksen valta-asemaa humanistisissa kielioppikouluissa, jotka sitten vähitellen työnnettiin takaisin.
Humanismin käsite on kokenut uusia muotoja eksistentialistisessa filosofiassa sekä marxismissa ja todellisessa sosialismissa täysin uusilla lähestymistavoilla, jotka ovat johtaneet terävään rajaamiseen "klassisesta" humanismista. Antroposentrismi , kiinnostuksen ja ponnistelujen keskittyminen ihmisiin ja heidän ainutlaatuisuuteensa, voidaan nähdä vanhan ja uuden lähestymistavan yhdistävänä elementtinä , toisin kuin maailmankatsomukset , jotka keskittyvät Jumalaan tai koko luontoon tai ihmisen elämäntapaan vain yhtenä joukossa. monet ymmärtävät.
Saksalaista termiä humanismi käytti ensimmäisenä Friedrich Immanuel Niethammer julkaisussa 1808 The Distribution of filanthropinism and humanism in the Theory of Educational Education aikamme . Hän puolustaa kreikkalaisiin klassikoihin perustuvaa koulutusta Realschulenin käytännön-teknistä koulutusta vastaan . Käytännön hyöty ei saa olla ainoa prioriteetti. Humanistinen koulutus tarjoaa nuorille klassisia malleja, jotka edistävät esteettistä, moraalista ja henkistä kehitystä. Niethammerin mukaan kreikkalaisilla oli teemalogotjohdatti ihmisen raa'an luontonsa yli hengelliseen. Vasta sitten hänen todellinen ihmisyytensä perustettiin. Logos, joka ruumiillistui Jeesukseen Kristukseen ( Joh 1,14 EU ), on samalla ihmisen kasvatuksen alkuperäinen periaate. [1]
Niethammerin keksimän humanismi-termin alkuperäisen, aikakausia kattavan merkityksen lisäksi syntyi 1800-luvun aikana toinen: sitä käytettiin kulttuurihistoriallisena aikakautena kuvaamaan pitkää siirtymäaikaa myöhäisestä keskimaasta . Ajat varhaiseen moderniin aikaan . Karl Hagen puhui ensimmäisen kerran "humanismista" tässä suppeammassa merkityksessä vuonna 1841. [2] Vuonna 1859 Georg Voigt julkaisi vakioteoksen Klassisen antiikin herätys eli humanismin ensimmäinen vuosisata , joka vaikutti merkittävästi termin erityishistoriallisen käytön vakiinnuttamiseen.
Perinteisille termin käytöille on yhteistä se, että renessanssin humanisteja johtavien ihmiskuva ja koulutusihanne [3] ja heidän suhtautumisensa antiikin kohtaan ymmärretään "humanismin" ydinkomponentiksi. Perinteinen, "klassinen" humanismi, suppeimmassa merkityksessä, sisältää vain renessanssin kasvatusliikkeen. Laajemmassa merkityksessä tämä sisältää myös kaikki myöhemmät käsitteet tähän päivään asti, joiden edustajat viittaavat renessanssin humanismin perinteeseen ja ovat omaksuneet ja kehittäneet sen pääajatuksia. Kaikille perinteisille suunnille yhteinen pääpiirre on ajatus antiikkikuvioiden ajattomasta esimerkillisyydestä.
Ottaen huomioon roomalaisten mallien keskeinen merkitys modernin humanismin sisällölle, nämä mallit itse - ensisijaisesti Cicero - luetaan humanismiin. Ciceroa voidaan pitää "humanistina" myös siltä kannalta, että humanistit ovat klassikkojen ihailijoita ja jäljittelijöitä : hänen kreikkalaisen kirjallisuuden ja koulutuksen vastaanotto on tietyssä suhteessa verrattavissa renessanssin humanistien suhteeseen antiikin roomalaiseen kulttuuriin. Siksi jotkut tutkimuskirjallisuuden teokset puhuvat muinaisesta "roomalaisesta humanismista". Käsitteen "humanismi" soveltaminen Rooman älyllisen historian ilmiöihin on saanut suosion useiden tutkijoiden keskuudessa, [4]mutta se on myös saanut kritiikkiä, eikä siitä ole tullut yleisesti hyväksyttyä. Yksi vastalause on, että humanistinen asenne ei vastaa roomalaista mentaliteettia. [5] Modernin humanismin rinnakkaiset jo korkean keskiajan kirjoituksissa ovat merkinneet sitä, että joskus puhutaan myös "keskiaikaisesta humanismista". [6]
Aikakauden kattavan termin käytön, mukaan lukien muinaiset mallit, kannattajille yhdistävä elementti - nimenomaan humanistinen - on humanitas -käsite, joka sisältää sekä "inhimillisyyden" inhimillisen asenteen merkityksessä kuin kielellisen ja kirjallisen. koulutus. Tällä tavalla humanismi tekee oikeutta ihmisenä olemisen eettiselle ja älylliselle osalle. Keskustelu modernista humanismista koskee myös ihmisyyden kahdesta näkökulmasta ja idealistisesta kasvatuksesta ja koulutuksesta niiden painoarvojen vaihtelulla.
Humanismin kulttuurihistoriallinen käsite erottuu suuresta määrästä vasta 1800- ja 1900-luvuilla kehitettyjä käsitteitä, joiden edustajat eivät ymmärrä "humanismia" päättyneen aikakauden ilmiönä tai pelkkänä tavanomaisten koulutushyödykkeiden kaanonina, vaan sosiopoliittinen ohjelma, joka on tarkoitettu vastaamaan tämänhetkisiin haasteisiin ja jonka on tarkoitus muovata tulevaisuutta. [7] Uudet lähestymistavat eivät esiinny vain yksittäisinä filosofisina ilmaisuina, vaan myös laajempina virtauksina. Jotkut heistä liikkuvat perinteisillä tavoilla siten, että ne nivoutuvat renessanssin humanistien ja uushumanismin perusajatuksiin, jotkut heistä painokkaasti etääntyvät niistä ja murtautuvat uudelle tasolle. Walter Rueggerottaa kuusi suuntaa:
Humanismiin lähimenneisyydessä liitettyjen älyllisten käsitteiden, tulkintojen ja sosiopoliittisten käyttötarkoitusten moninaisuus korostaa toisaalta tämän termin ajatonta auraa ja houkuttelevuutta, mutta toisaalta saa sen näyttämään mielivaltaisuuteen asti häikäiseviltä. . Tätä kohtaan esitettiin joskus ankaraa kritiikkiä, esimerkiksi romanisti Ernst Robert Curtius vuonna 1960:
”Humanismin käsitteen hämäräksi näkee nykyään se, että useimmat ihmiset eivät voi enää kuvitella sillä mitään erityistä. Ensimmäisessä sodanjälkeisessä vaiheessa - aseleposta valuutan leikkaukseen - julkisessa keskustelussa käytettiin vain harvat muotisanat yhtä laajasti kuin humanismi. Hinz ja Kunz teeskentelivät pystyvänsä tarjoamaan sen yleisölle. Kuinka monta Erasmussea oli Saksassa tuolloin. On kunnioitettava niitä, jotka ovat aina olleet ja jotka ovat sitoutuneet siihen. Mutta uuden suhdanteen humanistien joukossa oli vähän.” [10]
Volker Reinhardt on äskettäin jälleen korostanut näkemystä siitä, että vain alkuperäiseen konstellaatioon tähtäävä humanismi voi ymmärtää käsitteen oikein . Euroopan kulttuurihistoriallisena ilmiönä humanismi rajoittui ajanjaksolle 1350-1550 ja katosi sitten. Muita käyttötarkoituksia, jotka liittyvät humanismin ja humanitaarisen rinnastamiseenovat epähistoriallisia ja vääristävät merkitystä. "Todelliset" humanistit olivat "lahjakkaita polemisoijia, itsensä julistajia, rajaajia ja poissulkejia kaikin puolin". Heille vastaavan latinan kielen täydellisyysaste oli moraalisen täydellisyyden mitta. "Mutta intellektuaaliset liikkeet, jotka pitävät itseään uushumanistisina tai joita kutsutaan "moderni-humanistisiksi", ovat yhtä kaukana tästä kielen ylistämisestä ja tästä kielen kultista." [11]
Myöhemmin "humanistiseksi" kutsutun ajatuskokonaisuuden muotoilun ja levittämisen lähtökohtana oli antiikin roomalainen termi humanitas ("ihmiskunta", "ihmiskunta"). Sana, joka on johdettu adjektiivista humanus ("ihminen"), on ensimmäisen kerran todistettu Rhetorica ad Herennium -kirjassa , jonka on kirjoittanut tuntematon kirjoittaja ja joka on kirjoitettu 1. vuosisadan alussa eKr. nousi. Siellä humanitaksen ominaisuus on myötätunto, jota pidetään erityisenä inhimillisenä ominaisuutena, joka erottaa hänen luonteensa eläimestä ja julmuudesta. Tässä mielessä humanuskäytetty aiemmin roomalaisessa komediassa. Puhekielessä "ihminen" oli lempeä, myötätuntoinen henkilö, jonka konnotaatiot "ystävällinen", "ystävällinen", "hyväntahtoinen" ja "avulias" resonoivat. Tällaista asennetta odotettiin todennäköisemmin metropoli-Rooman sivistyneiltä, aristokraattisilta asukkailta kuin maaseudulta, joten adjektiivi sai varhain myös konnotaatiot "metropolitan" ja "studated" (" urbaani "). [12]
Humanitaksen merkityskentän muotoili ennen kaikkea Cicero , josta tuli myöhemmin tärkein muinainen inspiraation lähde renessanssin humanismille. Mikään muu roomalainen kirjailija ei painottanut tätä käsitettä yhtä paljon kuin Cicero. Hänelle tärkeä oli myös hyväntekeväisyys, jonka hän kreikkalaisen kirjallisuuden tuntijana määritteli kreikkalaisella termillä philanthropía (" filantropia ").") löytyi. Häneen teki vaikutuksen hyväntekeväisyysidea, jonka hän uskoi olevan nimenomaan kreikkalainen saavutus. Tässä mielessä hän totesi, että kreikkalaiset eivät vain harjoittaneet ihmiskuntaa, vaan ne ovat peräisin heistä muille kansoille. Näin ollen nyt, kun roomalaiset hallitsivat Kreikkaa, he olivat kreikkalaisille erityisen hyväntekeväisyyden velkaa. [13]
Viimeistään Ciceron toimesta humanus ja humanitas tavanomaisen päämerkityksen lisäksi oli kuitenkin vielä yksi, joka nousi esiin. Hänen ymmärryksensä mukaan ihmiskunnalle ei kuulunut vain hyväntahtoinen "ihmiskunta", vaan ensisijaisesti koulutus. Hän oli huolissaan kasvatusihanteen toteuttamisesta, joka perustui kreikkalaiseen paideíaan . Kasvatustavoitteessaan Cicero asetti kuitenkin erilaisen aksentin kuin kreikkalaiset mallit käyttämällä humanitastakorosti sen erikoisuutta, mikä on nimenomaan inhimillistä (toisin kuin eläimet ja jumalat). Hänen vakaumuksensa mukaan "ihmisluontoa" tuli viljellä, sitä mikä on inhimillistä, mikä on ihmiselle ominaista. Kreikkalaisilla klassikoilla ei ollut erityistä ilmaisua tälle elementille, joka on ainutlaatuista ihmiselle ja joka on ominaista vain hänelle. Täydellisen ihmisyyden ihannetta ei ollut olemassa klassisen ajan kreikkalaisessa ajattelussa, koska ihminen nähtiin ensisijaisesti jonakin, joka oli perustavanlaatuisesti puutteellinen verrattuna jumalalliseen. Roman humanitas , jossa filantropian ja koulutuksen kaksi elementtiä sulautuivat, edusti uutta luomusta [14] .
Kyky kommunikoida kielellä korkealla tasolla, joka oli ensisijainen kasvatustavoite, oli keskeinen rooli tässä ihmisyyden ymmärtämisessä. Se näkyi julkisessa elämässä - politiikassa ja oikeusjärjestelmässä - kaunopuheisuudena, jokapäiväisessä yksityisasioissa kaupungistumisena, eli kohteliaisuudena, nokkeluutena, suloisuutena ja ilmaisun helppoudena, mikä heijasteli rentoa asennetta. Kielen varman käytön ja muiden vakuuttamisen kyvyn lisäksi filosofinen luonteenmuodostus, hyveiden, kuten armon, oikeudenmukaisuuden ja arvokkuuden, hankkiminen oli keskeinen osa Ciceron tarkoittamaa humanitaan pyrkimistä. Siihen liittyi myös anteliaisuus.
Rooman keisarikaudella Seneca otti käsitteen humanitas , mutta kavensi sitä pitämällä olennaisena vain eettistä päämäärää.
Suppeammassa merkityksessä 1400- ja 1500-lukujen henkistä ilmapiiriä, joka kääntyi pois keskiajalta ja skolastiikasta , kutsutaan humanismiksi . Renessanssi erotetaan keskiajan ja nykyajan välisenä kokonaisvaltaisena kulttuurisena, tieteellisenä ja yhteiskunnallisena muutoksena sekä humanismi koulutusliikkeenä, joka seurasi mullistusta ja antoi sille tärkeän sysäyksen.
Humanistisen liikkeen edustajat erottuivat jyrkästi ja halveksivasti edellisten vuosisatojen menneisyydestä, jota alettiin kutsua "keskiajaksi" (keskiajaksi). Heidän innokas käännensä antiikin puolelle vastasi "keskiajan" tuomitsemista, jota pidettiin synkänä ja barbaarisena. Tämä humanistisen itseymmärryksen demonstratiivisesti korostettu puoli kätkee kuitenkin sen tosiasian, että keskiajan ja renessanssin humanismin välillä oli myös laaja jatkuvuus. Sujuva siirtyminen uuteen aikakauteen näkyi mm. myöhäiskeskiajan "esihumanismin" (esihumanismi, proto-humanismi) ilmiöissä. Nykytutkimuksessa menneisyydestä irtautumista korostetaan toisinaan ( Remigio Sabbadini , Eugenio Garin), osittain keskiaikaisten lähestymistapojen jatkeena, joka joiltain osin näyttää jopa saumattomalta jatkuvuudelta ( Ernst Robert Curtius , Paul Oskar Kristeller ). [15]
Kun Bysantin valtakunta kävi läpi kriisejä, jotka uhkasivat sen olemassaoloa myöhäisellä keskiajalla ja lopulta kaatui vuonna 1453, kun ottomaanit valloittivat Konstantinopolin , lukuisat bysanttilaiset tutkijat pakenivat Italiaan ja toivat runsaasti kreikkalaisia käsikirjoituksia länteen. Ainoastaan kreikan kielen ja kirjallisuuden myötä humanistinen kaanoni sai täyden muotonsa. [16] Painokoneen keksiminen hyödytti myös humanistisia pyrkimyksiä. Hän auttoi levittämään heidän töitään laajasti ja esitteli heidän ideoitaan koko tieteelliselle maailmalle.
Muinaista kulttuuria jäljiteltiin voittamattomana. Antiikin kirjallisuuden ja filosofian opiskelu turvasi itsenäisen koulutuksen ja vapautumisen teologisista ja filosofisista ennakkopäätöksistä. Luokkarakenteiden yläpuolella oleva uomo universale sisälsi ihanteellisen ihmiskuvan. Jo 1400-luvulla koulutetut piirit pitivät itseään humanisteina ja kutsuivat itseään humanisteiksi. Termi humanista esiintyi ensimmäisen kerran kansankielisessä kirjeessä vuonna 1490. [17] Se tarkoittaa kreikkalaisia tutkijoita, latinalaisia tutkijoita, runoilijoita ja puhujia, jotka omistautuivat studia humanitatisille ja myös CicerolleQuintilianusta pidetään roolimalleina, erityisesti retoriikassa . Tämä tutkijoiden liike halusi uudistaa muinaisen ihmiskuvan.
Elämänvakuuttava ja luova yksilö kuntoutettiin. Ihmisen ylistäminen syntyi italialaisten humanistien keskuudessa vakaumuksesta, että ihminen on Jumalan kuvassa korkein koko luomakunnassa. [18] Varhaismodernin ajan tunnetuin ja vaikutusvaltaisin humanisti oli Erasmus Rotterdamilainen , jonka philosophia christiana suhteutti retorisen kulttuurin liiallisen korostamisen. Vuonna 1514 hän käänsi Uuden testamentin kreikasta ensimmäistä kertaa Baselissa . Ei Philipp Melanchthonin protestanttisen koulutuksen perusta eikä jesuiittakoulujärjestelmäovat ajateltavissa ilman humanistista vaikutusta. [19] Georg Voigt oli tunnustanut humanismin koulutusliikkeeksi kaikessa monimutkaisuudessaan jo ennen Jacob Burckhardtia .
Renessanssin humanismia rahoittivat paavit. Paavi Pius II :n kanssa he itse tarjosivat tärkeän humanistin. Hallitsevan teologian uudistamisen puolesta kampanjoineiden humanististen uudistusteologien koulukritiikki muokkasi monia myöhempiä uudistajia. Kirkonjohtajien ja pappien toisinaan moraaliton elämäntapa johti enemmän tai vähemmän voimakkaaseen antiklerikalismiin . [20]
Philipp Melanchthon perusti varhaisen protestanttisen hermeneutiikkansa humanistiseen retoriikan perinteeseen. [21]
Yksi syy siihen, miksi renessanssin humanismi kaatui 1500-luvulla, oli se, että edustavat älymystöt eivät enää pitäneet sitä ajankohtaisena.
Uskonpuhdistuksen ja Euroopan uskonnollisten jakautumien aikakaudella aikansa kiistatta tärkeimmän humanistin Erasmus Rotterdamilaisen työ, jonka tavoitteena oli rauha ja sovinto , ei voinut puolustautua. Katoliset kielsivät hänen teoksensa vuonna 1559. Ne säilyivät kuitenkin tärkeänä inspiraation lähteenä hänen oppineille maanmiehilleen, erityisesti Alankomaiden vapaustaistelun aikana Espanjan kruunua vastaan, mikä puolestaan loi kauaskantoisia impulsseja erityisesti uskonpuhdistuksen kärsineissä osissa Eurooppaa. Yksi myöhäisen hollantilaisen humanismin tärkeimmistä edustajista oli Justus Lipsius , joka seurasi stoalaista eurooppalaisen humanismin perinnettä., josta käytännöllisen järjen opettajana tuli valtiota tukevien kerrostumien ja kalvinististen ruhtinaiden kouluttaja, ennen kaikkea De Konstantina -teoksensa kautta. Heidän joukossaan olivat Joseph Justus Scaliger , klassisen tutkimuksen , joka ei ollut puhtaasti filologinen , perustaja ja Hugo Grotius , joka toi erasmilaisen ajattelun oikeuskäytäntöön ja laajensi oikeudellista tietoisuutta kattamaan ihmisyyden vaatimuksen ja kansojen oikeuden rauhaan. [22]
Myöhäisen hollantilaisen humanismin suuntautuminen stoalaiseen ajatteluun saattoi perustua Erasmukseen, joka kiintyi jopa enemmän Senecan kuin Ciceron kirjoituksiin. Kirkon tuomitseminen Erasmuksesta ja hänen kirjoituksistaan muutti uusstoilaisuuden moraaliksi opiksi, joka vetoamalla Erasmukseen ja hänen ei-tunnustukselliseen humanistiseen ohjelmaansa sisälsi samalla sekularisoitunutta ajattelua ja kirkollisesta valvonnasta vapautunutta tiedettä. [23]
Hollannin myöhäisen humanismin vaikutus varhaisen nykyajan Euroopassa levisi laajasti [24] ja kehittyi erityisesti Brandenburg-Preussin valtiossa. Hänen isänsä Georg Wilhelm , joka oli kääntynyt kalvinismiin, lähetti tulevan suuren vaaliruhtinas Friedrich Wilhelmin Leideniin kolmen vuoden ajan tutkimaan muun muassa Senecan kirjoituksia . Näin syntyivät Brandenburgin Hohenzollernitkalvinistil-puritaanisen ja stoalaisen moraalisen suuntautumisen pitkäikäinen perinne, josta tuli myös preussilaisen upseerikoulutuksen ja preussilaisen virkavallan ohjaava periaate. Tuloksena olevaan käytännön hyveiden luetteloon sisältyi miehisyys, kuuliaisuus, uskollisuus valtiolle, velvollisuuden suorittaminen, rehellisyys, pysyvyys ja sinnikkyys sekä luottamus Jumalaan. [25]
Günther Böhmen mukaan myöhäisen humanismin profiili eroaa suuresti platonilais-kristillisestä humanismista sen protestanttis-roomalaisen luonteen vuoksi. Kirkkojen halveksuminen, yleisön politisoituminen, valtion ja hallinnon porvarisoituminen, kansankielten eteneminen ja järkeen ihmisen luovana voimana nojautuva rationalismi ovat kyse humanismista, joka on murtunut monissa tavoilla. "Näkymät, jotka avautuvat sen jatkuvasta vaikutuksesta ja Erasmi-perinteestä, viittaavat uuteen humanismiin, joka uudistaa kreikkalaisen perinteen." [26]
Stoalaiset opetukset olivat helposti saatavilla kreikaksi Epiktetukselta , Marcus Aureliukselta ja Diogenes Laertiosilta sekä latinaksi Cicerolta, Persiukselta ja Senecalta nykyajan alusta lähtien . Lipsiuksen, Grotiuksen ja Pufendorfin päivittämä uusstoilaisuus yhdessä epikuralismin ja skeptismin kanssa muodostivat antiikin filosofian uuden vastaanottotason , jolla hellenistiset kirjailijat nousivat etualalle. Hubert Cancikin mukaan 1700-luvun pedagogisessa teoriassa ja luonnonlain opeissa., stoalaiset termit ja argumentit ovat tärkeässä roolissa: "Sanan 'ihminen' painokas ja myönteinen käyttö ja ylimääräinen sana humanitas - humanité - humanity ovat peräisin tästä perinteestä." [27]
Humanismi on saattanut mennä huonoon maineeseen pedanttisena kirjanopiskeluna 1500-luvun lopulla ja tehnyt tilaa muille älyllisille virtauksille, kuten rationalismille , edistykselliselle ajattelulle ja historismille , mutta kiinnostus antiikin kulttuurisia todistuksia ja hahmoja kohtaan tavallisen kouluopetuksen ulkopuolella ei täysin onnistunut. katoaa, vaan oli esimerkiksi myös suurelta osin katolisessa Ranskassa 1600- ja 1700-luvuilla kirjailijoiden ja runoilijoiden, kuten Bruyèren , Fénelonin , Molièren , Corneillen ja Racinen , sekä valistuksen suunnittelijoiden , kuten Montesquieu , Voltaire , toimesta., Diderot ja Rousseau ylläpidettiin ja herätettiin henkiin. Ranskan vallankumouksen aikana vapaudenhalu murtautui antiikkisisustuksessa: " Fryygianlakkia käytetään vapauden symbolina, Brutuksen rintakuvat ovat esillä kaikkialla , antiikkifestivaaleja jäljitellään. Ihmisille, kuten kaduille ja kaupungeille, annetaan muinaisia nimiä.” [28]
Vaikka ranskalainen humanistinen perinne ei sivuuttanut kreikkalaista antiikkia, vaan suosi roomalaista kulttuuria yhä enemmän, niin Englannin ja erityisesti Saksan koulutuspiireissä heräsi 1700-luvulla kiihkeä kiinnostus antiikin kreikkalaista taidetta ja kulttuuria kohtaan. Useat tekijät voivat selittää tämän erityisen mieltymyksen: toisin kuin Ranskan tapauksessa, Rooman valtakunta oli laajentunut vain osiin siitä, mistä myöhemmin tuli Saksa; Saksan historian alku liittyi saksalaisten vapautumiseen Rooman vallasta. "Reformaatio" on se, mitä Hans Oppermann sanoo, "saattaa edelleen suuret osat Saksaa uuteen vastustavaan asemaan kaikkea sitä vastaan, mitä kutsuttiin Roomaksi ja mikä oli roomalaista." Uskonpuhdistuksen kattamilla alueilla kreikan kielestä tuli erityisen tärkeä Uuden testamentin kielenä. Tähän lisättiin Sturm und Drangin aikakausialkuperäisen nerouden ja kaiken alkuperäisen suosiminen minkä tahansa jäljitelmän tai "käytettyjen" johdannaisten kustannuksella. Siten roomalaisia verrattiin kreikkalaisiin, latina oli parhaimmillaan antiikin kreikan kakkosvaihtoehto: "Tämä kreikan erityinen merkitys syvenee äärettömästi, kreikkalainen kokemus itse siirtyy saksalaisen kulttuurin keskukseen Winckelmannin ja uuden humanismin suuressa liikkeessä. Wilhelm von Humboldt. […] "Kreikkalaisten maan etsiminen sielulla" – tämä on ehdottomasti uushumanismin adeptien asenne, jolloin "kreikkalaisten maa" on ainakin lähestymässä maallistuneen Jumalan valtakunnan tasoa. ” Uushumanistit pseudo-uskonnollinen aksentti, uushumanismi otti ihmiskunnan uskonnon luonteen.[29]
Vuonna 1755 Johann Joachim Winckelmannin kirjoitus, Ajatuksia kreikkalaisten teosten jäljittelystä maalauksessa ja kuvanveistossa , oli uraauurtava , erityisesti hymnimäisissä osissa:
"Lopuksi kreikkalaisten mestariteosten universaali huippuluokka on jalo yksinkertaisuus ja hiljainen loisto sekä asennossa että ilmeessä. Aivan kuten meren syvyydet pysyvät tyyneinä koko ajan, oli pinta kuinka raivoisa tahansa, kreikkalaisten hahmojen ilmaisu osoittaa suurta ja vakiintunutta sielua kaikissa intohimoissa."
Ulkoinen kauneus ja henkinen kauneus yhdistyvät siksi kreikkalaisten veistoksissa, kaunis ja hyvä ovat erottamattomasti sidoksissa kreikkalaisen Kalokagathian koulutusihanteen mukaan. [30]
Johann Gottfried Herderin Ranskan vallankumouksen impulssien yhteydessä kirjoittamat ihmiskunnan edistämiskirjeet sisältävät selkeän viittauksen stoalaisiin ideoihin. Siten Herder johtaa toisaalta ihmisten päättelykyvyistä ja toisaalta heidän moninaisista heikkouksistaan keskinäisen avun halu ja tarve sekä yksilön ja ihmislajin kasvatuksen tarve. Cancikin mukaan stoalainen kosmologia, antropologia ja etiikka voivat antaa yksilölle vankan jalan. Eläimellisyyden, julmuuden ja tuhoisuuden uhkaamaa ihmiskuntaa on torjuttava koulutuksen avulla. Avain Herderin ihmiskäsitykseen on Cancikin mukaan ilmaisuissaIhmiskunta, ihmiskunta, ihmisoikeudet, ihmisvelvollisuudet, ihmisarvo , hyväntekeväisyys . [31]
Martin Vöhlerin mukaan herderin kautta termi ihmiskunta sai pysyvän aseman saksankielisessä maailmassa. Herderin näkemys oli kosmopoliittinen . Hän kritisoi orjuutta ja riistoa sekä kolonialismia ja rasismia . Ihmiskunnan 114. kirjeessä hän kääntyi rikoksia ihmisyyttä vastaan, joita Euroopan oletettavasti viljellyt kansakunnat tekivät: "Nimetkää maa, johon eurooppalaiset tulivat, älkääkä vammojen, epäoikeudenmukaisten sotien, ahneuden, petoksen, sorron, sairauksien ja haitallisten kautta. lahjoja panssarittomalle, luottavaiselle ihmiskunnalle, ehkä kaikkiin aikoihin asti!" [32]
Uushumanistisen koulutuksen teoreettisen kokonaiskonseptin kehittäminen ja sen ankkuroiminen valtion instituutioihin oli Wilhelm von Humboldtin työtä . Toisaalta Schillerin ja Goethen kanssa, jotka kehittyivät Sturm und Drangissa ja joita pian juhlittiin "runoilijoiden ruhtinaina".Ystävät, toisaalta aikansa johtaviin klassisiin filologeihin liittyvät, Humboldt levitti myös kreikkalaisten tutkimusta tehokkaana keinona kehittää persoonallisuutta älyllisesti, eettisesti ja esteettisesti: "Kreikkalaisilla meillä on edessämme kansakunta jonka onnellisissa käsissä kaikki, mikä syvimmän tunteemme mukaan säilyttää korkeimman ja rikkaimman ihmisen olemassaolon, on jo kypsynyt lopulliseen täydellisyyteensä; katsomme heitä taaksepäin kuin jaloimmasta ja puhtaammasta materiaalista muodostuneeseen ihmiskuntaan, niiden kukoistuksen vuosisatojen ajan kuin aikaan, jolloin luovien voimien työpajasta vielä tuoreempi esiin noussut luonto oli säilyttänyt sukulaisuuden heihin vielä enemmän. sekoittamaton. [33]
Preussin uudistusten aikana kuningas Friedrich Wilhelm III:n aikana. Humboldt aloitti valtion koulutusjärjestelmän uudelleenorganisoinnin vetäjänä uskonnollisen opetuksen ja julkisen koulutuksen jaoston päällikkönä. Muutaman kuukauden kuluessa hän asetti uudet opetussuunnitelmat ja perusti Berliinin yliopiston , joka nykyään kantaa hänen ja hänen veljensä nimeä. hänen uushumanistisen kasvatusihanteensa perusta. Monet nykyajan älylliset suurmiehet vaikuttivat siitä ja edistivät sitä, mukaan lukien esimerkiksi Hegelvuonna 1809: "Hyväksytään, että huippuosaamisen oletetaan ylipäätään, niin korkea-asteen opinnoissa kreikkalaisten ja sitten roomalaisten kirjallisuuden tulee olla ja jäädä perustaksi. Näiden mestariteosten täydellisyyden ja loiston täytyy olla hengellinen kylpy, epäpyhä kaste, joka antaa sielulle ensimmäisen ja lähtemättömän maun ja tieteen sävyn ja tinktuuran.” [34]
Humboldtin uushumanistisella suuntautumisella oli 1800-luvun loppuun asti tärkeä rooli sekä lukioissa että yliopistoissa. Kuitenkin vuosisadan puolivälistä lähtien Kreikan idealisoidun kuvan ajaton pätevyys kyseenalaistui ja haastoi yhä enemmän muutosta teolliseen yhteiskuntaan, jossa oli muuttunut pätevyyden tarve. [35] Ludwig Feuerbachin 1800 -luvun puolivälissä julkaisemasta "Uskontokritiikistä" lähtien humanismi on myös ymmärretty materialistisesti pohjautuvana, emansipatiivisena vaihtoehtona kristinuskolle ja muille uskonnollisille luomisajatuksille.
Niin sanotun kolmannen humanismin tärkein edustaja oli Werner Jaeger . Nimitys Kolmas humanismi - renessanssin humanismin ja uuden humanismin jälkeen - tulee puheesta, jonka piti vuonna 1921 berliiniläinen filosofi Eduard Spranger , jonka kanssa Jaeger oli ystävä ja joka yhdessä hänen kanssaan puolusti muinaisia kieliä ja kasvatusfilosofiaa : " Mutta ero humanismissamme, jota voitaisiin kutsua kolmanneksi verrattuna toiseen, on etsimisen ja ymmärryksen laajuudessa, jonka me modernit pystymme keräämään.” [36]
Jaeger johdatti perustelun humanistisen kasvatusidean intensiiviselle elvyttämiselle tai välttämättömälle pelastamiselle muuttuneista olosuhteista ja haasteista: ”Se väestön prosenttiosuus, joka todella on kiinnostunut kansakuntamme perinteisestä henkisestä omaisuudesta, kasvaa teollisen toiminnan ansiosta. populaaritieteen massatuotantoa ja elokuvan, radion ja taskumikroskoopin käyttöönottoa koulussa vuodesta toiseen. Tunnetuja poikkeuksia lukuun ottamatta kansojemme voimakkaimmat taloudelliset kerrokset, työläisten ja suuryritysten massat, ovat inhimillisen kulttuurimme perustalle vieraita ja paikoin jopa vihamielisiä sitä kohtaan. Keskiluokka, jossa nämä edut olivat kuitenkin perinnöllisiä ja vaikka ei ilman vaihteluitakin, oli turvallisimmin suojattu vielä vähän aikaa sitten, jauhetaan modernin talouden suurten myllynkivien välissä." "Ammattikoneen moottori" vangitsee nuorten hengen aina aikaisemmin ja ruokkii sitä käyttöön liittyvällä "sivilisaatiotiedolla" älyllisen yksilöllisyyden ja vapaan henkisen kehityksen kustannuksella. . Tämä johtaa "elämän rationaaliseen tyhjenemiseen ja litistymiseen, loukatun luonnon julmiin reaktioihin, hankinnan ja nautinnon tunteen epäterveelliseen hypertrofiaan, valtion ja kulttuurin henkisen riippumattomuuden lakkauttamiseen". toisaalta ja toisaalta pako sivilisaatiosta tuhosi lopulta kulttuurin. Koska tämä ei ole ulkoinen laite eikä muodoton sisäinen olemus, vaan "hengen kirkkain tieto itsestään ja turvallinen lepo muodossaan, tarkoituksettomassa olemisessa ja kyvyssä.[37]
Jaegerin mukaan kulttuuri on kuitenkin peräisin Kreikasta. Kreikkalaiset siirsivät täydellisen henkisen luomuksensa perintönä muille antiikin kansoille. Jaegerille humanismi alkaa kreikkalaisen kulttuurin omaksumisesta Rooman valtakunnassa. Kreikkalainen koulutusidea jatkui sitten kristinuskossa itsenäisesti. Jatkamisen rakenne on perustana jokaiselle humanismin ilmentymälle. Jaegerille länsimaisesta historiasta tulee sarja kreikkalaisen koulutusidean uudistuksia. [38]Kreikkalaista alkuperää oleva kulttuurin käsite, joka perustuu ajatukseen puhtaasta ihmiskoulutuksesta, ei ainoastaan luo historiallista riippuvuutta kaikille "helenosentrisen kulttuurialueen" kansoille - alkaen roomalaisista, vaan sisältää myös "hengellisen tunkeutumisen". kreikkalaisen kulttuurin kanssa". [39]
Jäägerin koulutusidean keskiössä on paideia . Kreikkalainen kulttuuri kokonaisuudessaan on ilmentymä pyrkimyksestä muokata ihmistä. Näin ollen korkein luotava taideteos on ihminen. "Jokainen kreikkalaisen tiedon laajentuminen, jokainen suuri edistys johtaa koulutuksen laajentumiseen. Komedia, tragedia, retoriikka, journalismi ja filosofia toistavat intohimoista Kulturkampfia koulutuksen edelle. Siitä tulee julkisen elämän keskus.” [40] Kreikkalaiset katsoivat asioita ”orgaanisesti”. Heillä olisi yksilö osana kokonaisuuttaymmärsi. Vasta sitten he pystyivät luomaan käsitteen "luonto". Tähän yhdistettiin kiinnostus itse asioihin vaikuttaviin lakeihin. Sielun henkilökohtaisen ohjauksen ja yhteisön rakentamisen normit syntyivät ihmisen lakien ymmärtämisestä.
Tutkiessaan muinaisia kieliä Wilhelm von Humboldtin tarkoittamana mieltä muodostavana voimana Jaeger näki edelleen "kestävimmän perustan nuorten humanistiselle koulutukselle". muinaisiin perusteisiin perustuva tietoisuus johtaa "käsitykseen ratkaisevista, ajattomista luomuksista". Ajatus tällaisesta nuorten kasvatuksesta on todella kunnianhimoinen; kuitenkin, paljon on jo saavutettu, jos vain tämä tai tuo on vaikuttavasti toteutettu. [41]
1500-luvun lopusta lähtien humanisteilla ja myöhään humanisteilla on ollut ajatus osallistua tutkijoiden tasavaltaan (ranskaksi: République des Lettres ). Jossain määrin kuului älyllisesti itsenäisten ihmisten luokkaan, joka kehitti omia perinteitään. Näitä olivat latinan kielen viljely, kirjainkulttuuri ja porvarillinen elämäntapa. [42] Käyttäytymisteoria ja moraalikasvatus Justus Lipsiuksen ohjeiden mukaanmutta pyrki myös kouluttamaan ihmisiä elämään kelvollisiksi akateemisen koulutuksen avulla, joka toisaalta edisti yksilön inhimillistä koulutusprosessia, mutta sisälsi myös tietyn ammatillisen koulutuksen perusteet. "Yhtäältä koulutuksesta tulee yksityinen asia, vetäytymisalue kuvitellun täydellisyyden klassismin kauniiseen maailmaan, ja toisaalta siitä tulee yleisön kulttuurinen vaatimus, koeajan perusta palveluksessa. suurelle yleisölle." [43]
Humanismin suhde sen seuraajiin ja nykyaikaisten luonnontieteiden synty oli sekä jännittävää että hedelmällistä.Hollannin edesmennyt humanisti Hugo Grotius antoi tärkeän sysäyksen lain kehitykselle. Humanistinen psykologia syntyi erilliseksi psykologiseksi koulukunnaksi 1900-luvulla. Myös jakautuneessa Saksassa on 1900-luvun puolivälistä lähtien kehitetty ja yhteiskunnallisesti organisoitunut poliittisen humanismin muotoja.
"Kolmas humanismi", jonka Werner Jaeger aloitti erityisesti ensimmäisen maailmansodan jälkeen lääketieteen koulutuksen heikkenemistä vastaan Saksassa , ei saavuttanut toivottua vaikutusta, joten Kreikan antiikin laaja elvytys koulutuksen perushyödykkeenä epäonnistui. todelliset olosuhteet ja ajan haasteet. Bruno Snell vetosi riitaan Jaegerin kanssa, joka oli pyrkinyt poliittiseen humanismiin, mutta epäonnistui.toimintasuuntautuneelle poliittiselle humanismille. Kun Jaegerin lähestymistapa ei sisältänyt sitoutumista eikä velvollisuutta ja jäi siten vain akateemiseksi asenteeksi, niin Snellille poliittinen humanismi oli merkittäviä kokemuksia, jotka historiallisten edellytysten moninaisuudesta huolimatta saattoivat johtaa malleihin, joista voisi oppia jotain. [44] Hän huomautti, että Yhdysvaltain itsenäisyysjulistus ja vielä enemmän Yhdysvaltojen perustuslaki perustuivat muinaisiin perusteisiin, ja hän esitteli johdanto -osan näkökohtia.kuten huoli oikeudesta, sisäisestä rauhasta, yhteisestä puolustuksesta, yleisestä hyvinvoinnista ja vapauden kestävästä turvaamisesta. Nämä ohjaavat periaatteet johtuivat syntymisestä ja ensimmäisestä poliittisesta merkityksestään Spartassa työskennelleelle Tyrtaiokselle ja Ateenassa 7. ja 6. vuosisadalla eKr. Solonille. [ 45]
Ero esteettisen ja poliittisen humanismin välillä on Snellin mukaan se, että ensimmäisessä sinulla on suuret, esimerkilliset klassiset teokset, jotka kuitenkin syrjäytyvät teoriasta; poliittisella humanismilla sen sijaan käytettävissä on teoreettiset ideat, jotka eivät kuitenkaan toteutuneet antiikin aikana riittävästi. "Mutta molemmissa tapauksissa on sama asia, että jokin kreikkalaisten saavuttama osoittaa itsensä ulkopuolelle, että se on jotain, joka voidaan saavuttaa yhä uudelleen ja uudelleen." [46]
Modernien luonnontieteiden alku 1500-luvulla oli kireässä, mutta myös hedelmällisessä suhteessa humanismiin. Tämä esitettiin mm. molempien sfäärien erottamisessa oppimateriaalin tai koulutustarjonnan osalta. Aivan kuten koulujen humanistiset opetussuunnitelmat eivät alun perin tarjonneet tilaa luonnontieteille, myös tieteellinen tutkimus teki saman päinvastoin: se halusi käsitellä ihmisten käsittämättömiä asioita yhtä vähän kuin humanistiset tieteet toisaalta eivät halunneet alistaa ihmistä. luonnon lakeja. [47]
Siitä huolimatta voidaan tunnistaa myös ehdollisia ja kausaalisia suhteita. Toisaalta antiikin kirjoitusten intensiivinen tutkiminen ei ulotunut pelkästään runouteen ja filosofiaan, vaan koski myös tärkeimpiä teoksia, mm. Euclid , Apollonius Perge , Archimedes ja Pappus. Lisäksi humanistinen filologia opetti tekstikriittisin ja vertailevin menetelmineen puolueettomuuden rationaalista ajattelua ja tosiasioiden tieteellistä tarkastelua. Latina tieteen ja tieteen yhtenäisenä kielenä määritti myös luonnontieteiden terminologian. Toisaalta humanistit suosivat äidinkieliä myös hallinnossa ja kansanopetuksessa. Koska myös teknikot ja ammatinharjoittajat harjoittivat luonnontieteitä ja muunsivat niitä teknologioiksi, edistettiin tieteellisen kirjallisuuden levittämistä kansallisilla kielillä. Tätä käytettiin yhä enemmän luonnontieteissä. [48]
Kasvitiede , eläintiede ja mineralogia kehittyivät muinaisten tekstien filologisen tutkimuksen aikana, ei vain teknisen ja käytännön kiinnostuksen vuoksi, vaan myös humanistisen kiinnostuksen avulla perinteisen tiedon tunnolliseen esittämiseen. 1500-luvulla julkaistiin lukuisia painoksia Eukleideen geometriasta, Pliniusin Naturalis historiasta ja Dioscuridesin lääketieteestä [49] . Galenuksen teoksia ilmestyi yhteensä 660 painoksessa vuoteen 1598 asti. [50]
Humanistisilla ja luonnontieteillä oli yhteinen intressi sen laeilla selitettävissä olevaan todellisuuteen ja metafysiikan hylkäämiseen. He vastustivat teologien ja kirkon ruhtinaiden "pelastustiedon mystifioimista" sekä maallisten ruhtinaiden pragmaattista tietoa. He toivat esiin zeitgeistin, "työntämällä itsenäisen älymystön vapaan mielipiteen poliittisesti taantuvan paavin, nousevan kansallisvaltion ja orjuuteen (orjuuteen) kiinnittyneen yliopiston välillä ja saamalla takaisin tiedon, joka oli vapaa tieteen vallasta". [51] [52]
Myöhäinen hollantilainen humanismi yhdisti kansainvälisen oikeuden ihmisyyden käsitteen stoalaiseen moraalitietoisuuteen. Uutta maailman laillista järjestystä luotaessa inhimillinen järki tuli arvovaltaiseksi. ”Porvarillinen kasvatustietoisuus oppii käsittelemään luontoa eri tavalla, analogisesti luonnontieteiden luonnonkäsityksen kanssa. Maailma ei ole enää pyhä luomus; ja ihmisen "luonnollinen" oikeus luetaan luonnosta, joka on järjestetty "luonnon" lakien mukaan." [53]
Erasmilaisten ajatusten pohjalta ja katolisen espanjalaisen myöhäisskolastiismin opetuksiin pohjautuen Hugo Grotius kehitti teoksessaan De jure belli ac pacis modernin kansainvälisen oikeuden perusteita . Maallistumisen aikana juristit seurasivat papistoa edelläkävijöinä sellaisessa maailmanjärjestyksessä, jolle kirkko ei enää ollut ensisijaisesti ominaista. Oikeustiede ja sen mukana humanistisesti kehitetty ja laajennettu roomalainen oikeus vallitsi vuosisadantieteiden hierarkian huipulla. Tämä johtui systemaattista lähdekritiikkiä sisältävän oikeushistorian luomisesta sekä luonnonoikeuden käsitteen kehittämisestä sekä luonnon- ja kansainvälisen oikeuden yhteydestä. Grotius itse päätteli: "Luonnonlaki on niin muuttumaton, ettei edes Jumala voi muuttaa sitä." [54]
Psykologian humanistisia teorioita muokkasivat merkittävästi Abraham Maslow ja Carl Rogers . Persoonallisuus kehittyy tavoitteena itsensä toteuttaminen. Omia kykyjä ja kykyjä tulee kehittää sisäisen potentiaalinsa toteuttamiseksi. Itsetoteutuspyrkimys on samalla "kaikkien erilaisten voimien järjestäjä, joiden vuorovaikutus jatkuvasti luo sitä, mikä muodostaa ihmisen... Tämä luontainen pyrkimys itsensä toteuttamiseen ja oman ainutlaatuisen potentiaalinsa toteuttamiseen on rakentava ohjaava voima, joka ohjaa jokainen ihminen kohti positiivisia asioita yleisessä käyttäytymisessä ja itsensä kehittämisessä.” [55]
Karl Marxin esittämän todellisen humanismin mallin ( ks. alla ) pohjalta porvarillisen humanismin muutosta, joka oli aiemmin "hallitsevan vähemmistön kysymys", levitettiin Saksan demokraattisessa tasavallassa massojen ongelmana: "päätöksenä" osallistua aktiivisesti aikamme pyrkimyksiin muuttaa jo olemassa olevaa ja korvata se jollain paremmalla", sanoi Heinrich Deiters. ”Jos katsomme taaksepäin ihmiskunnan historiaan 1800- ja 1900-luvun vaihteesta lähtien, löydämme tärkeimmät lähteet, joista uusi humanismi on saanut ravintoa. Se on kaikkien edistyksellisten ihmisten kamppailua turvallisen rauhan ja demokraattisen valtiojärjestyksen puolesta, työväen taistelua feodaalisten omistussuhteiden ja monopolipääoman jäänteitä vastaan, siirtomaakansojen taistelua poliittisesta itsenäisyydestään. idealistiset edeltäjät , todellinen humanismi kehittää ohjelmaansa "täydestä todellisuudesta ja soveltaa sitä koko todellisuuteen". Tällä tavalla hengen ja aineen välinen kontrasti poistuu ja ihmistä kohdellaan nyt yhtenä kokonaisuutena. [56]
Saksan liittotasavallassa, joka oli ollut mukana Euroopan yhdentymisprosessissa 1950-luvun alusta ja joka lähti myös muille poliittisille ja ideologisille rannoille kansallissosialismin tuhoisan epäonnistumisen jälkeen , humanistisen sitoumuksen elpyminen sai alkunsa uusissa suojeluksessa itsestään. - järjestäytyneet kansalaisyhdistykset.
Vuonna 1961 perustettu kirkkokunnaton humanistiliitto , joka on ensisijaisesti sitoutunut suojelemaan ja toteuttamaan ihmis- ja kansalaisoikeuksia, pyrkii ennen kaikkea toteuttamaan vaatimusta kunnioittaa ihmisarvoa ja oikeutta vapaaseen henkilökohtaiseen kehitykseen. Ensisijaisia toiminta-aloja ovat kansalaisoikeusloukkausten käsittely ja poliittisen osallistumisen edistäminen. [57]
Saksan humanistiyhdistys , joka perustettiin vuonna 1993 erilaisten vanhempien vapaa-ajattelijoiden ja humanistiyhdistysten yhdistymisenä, on Euroopan humanistiliiton jäsen . Jäsenille ensisijaisen tärkeää on sitoutuminen ihmisoikeuksiin, rauhaan, sukupuolten tasa-arvoon ja tieteelliseen maailmanselitykseen. He torjuvat kaiken dogmatismin ja kannattavat dialogia rationaalisesti ymmärrettävien perustelujen perusteella. Ohjaavia periaatteita ovat maailmallisuus, itsemääräämisoikeus, solidaarisuus ja suvaitsevaisuus. Päätoimialat ovat itseilmoituksen mukaan käytännön elämän tukeminen, kasvatus, koulutus ja kulttuuri. [58]
Vuodesta 2004 lähtien Giordano Brunon säätiö on kannattanut evolutionaarisen humanismin käsitteen edelleen kehittämistä ja levittämistä . Säätiön hallituksen jäsen Michael Schmidt-Salomon julkaisi kirjan Manifesto of Evolutionary Humanism vuonna 2005 , jota levitettiin laajalti 50 000 kappaleen levikkinä. [59]
Vuonna 2014 perustettu Humanistinen puolue on sitoutunut humanismin, transhumanismin ja evolutionaarisen humanismin arvoihin . Hänen mukaansa elämää humanistisessa yhteiskunnassa säätelevät yksinomaan kollektiivisesti sovitut normit, jotka syntyvät kriittis-rationaalisesta ja tieteellisesti perustellusta todellisuuden tarkastelusta. Puolueen käsityksen mukaan humanistinen politiikka palvelee kansaa, ei uskontoja, ideologioita, dogmeja tai kollektiiveja. He näkevät kansalaisen valistuneena ja itsemääräävänä. [60]
Marxilaisesta näkökulmasta katsottuna "klassinen" humanismi, joka perustuu renessanssin perinteeseen, esiintyy porvarillisena maailmankuvana. Häntä syytetään siitä, ettei hän ole kiinnostunut yhteiskunnallisesta asiasta. Proletariaatti jää humanistisen koulutuksen ulkopuolelle. Kulttuurin ja erityisesti kirjallisuuden saatavuus on taattu vain etuoikeutetulle vähemmistölle. Siitä huolimatta Karl Marx otti humanismin käsitteen ja täytti sen uudella sisällöllä osana opetustaan. Hän rinnasti kommunismin ateistiseen humanismiin. Kommunismi kumoaa yksityisomaisuuden, joka on osoitus ihmisen itsensä vieraantumista.
Kommunismi on siksi "ihmisen tosiasiallista ottamista ihmisen toimesta ja hänen puolestaan; siksi ihmisen täydellisenä, tietoisena paluuna itseensä sosiaalisena , ts. H. ihmisihmisiä. Tämä kommunismi täydellisenä naturalismina = humanismi, täydellisenä humanismina = naturalismi, se on todellinen ratkaisu ihmisen ja luonnon ja ihmisen väliseen konfliktiin, todellinen ratkaisu olemassaolon ja olemuksen, objektiivaisuuden ja itsensä vahvistamisen, vapauden väliseen konfliktiin. ja välttämättömyys yksilön ja lajin välillä.” [61]
Katolinen filosofi Jacques Maritain edusti kristillistä humanismia 1900-luvulla. Mutta tämä on olennaista vain silloin, kun ihminen ymmärretään hänen todellisuudessaan, yhteydessään Jumalaan ja hänen uudistumiseensa Jumalan toimesta. Nykyaikaiset humanismin käsitteet tulisi yhdistää keskiaikaisen skolastiikan kehittämään oppiin . [62]
Ennen vuotta 1945 julkaistuissa teoksissaan Jean-Paul Sartre suhtautui humanismiin kriittisesti tai vaikeni siitä. Vasta vuonna 1945 julkaistussa esseessä L'existentialisme est un humanisme hän tunnusti oman käsityksensä humanismista, eksistentialismista humanismista . Tämä humanismi korostaa ihmisen yksilöllistä vastuuta. Sartrelle eksistencialismi on "toiminnan oppi". Hän suunnitteli humanismin modernin varjossa: olemassaolo edeltää olemustaeteenpäin. Ihminen astuu maailmaan ja vasta sitten hän suunnittelee tai keksii itsensä.Ihminen ei ole muuta kuin se, jonka hän tekee täydellisessä vapaudessaan. Siksi hän on myös vastuussa siitä, mitä hän on. Tämä antaa hänelle hänen arvokkuuttaan. Elämällä ei ole a priori merkitystä. Ihminen valitsee moraalinsa , se on hänen luomuksensa ja keksintönsä. Ihminen luo itselleen mallin . Ihminen ei ole muuta kuin hänen elämänsä. Hän on tekojensa, suhteidensa ja hankkeidensa summa. Se on olemassa vain siinä määrin kuin se toteutuu.
"Ei ole muuta universumia kuin ihminen, ihmisen subjektiivisuuden universumi . Tämä ihmisen muodostavan transsendenssin liitto – ei siinä mielessä, että Jumala on transsendentti, vaan transsendenssin mielessä – ja subjektiivisuuden liitto siinä mielessä, että ihminen ei ole itsenäinen, vaan aina läsnä ihmisuniversumissa, jota me kutsumme. eksistentalistinen humanismi.” [63]
Sartre kuvaili konseptiaan "tarpeiden humanismiksi", jota hän vastusti "työn humanismille" - suoritusoikeudenmukaisuuden ajatukselle - vaihtoehtona. Tarpeen humanismi on ainoa, jonka kohteena on koko ihmiskunta; se perustuu periaatteeseen, että tarve eikä ansiot luo oikeudenmukaisuutta ( tarpeisiin perustuva oikeudenmukaisuus ). Ansioiden poistaminen rikkoo viimeisen ihmiset erottavan esteen. [64]
Vuosina 1961–1978 Erich Fromm julkaisi useita esseitä ja puheita, jotka julkaistiin antologiassa Humanism as Real Utopia . Frommin mukaan vieraantuminen on nykyihmisen sairaus. Ihmisestä tulee epäjumalanpalvelija , joka palvoo omien kättensä työtä. Hän tekee töitä vain voidakseen kuluttaa. Hän haluaa saada paljon sen sijaan, että olisi paljon. Valtaan pyrkiminen, nautinnonhaku ja omaisuus syrjäyttävät rakkauden, ilon ja henkilökohtaisen kasvun. Ahdistus yhdistyy kyvyttömyyteen rakastaa. Nykyihminen pakenee tyhjään kiireeseen. Perinteisten arvojen sijaan hyvä , kaunisja turvatoimiin , jotka palvelivat inhimillistä kehitystä , teknologinen arvo on astunut sisään: teknisesti mahdollisesta tulee itsetarkoitus; jos jokin on teknisesti mahdollista, niin se tehdään.
Frommin mukaan humanistinen vaihtoehto tulisi tiedostaa . Humanismi olettaa, että tunteva, elävä, kärsivä ja ajatteleva ihminen on keskeinen kategoria. "Tässä viitekehyksessä elämän tarkoitus on inhimillisten kykyjen, erityisesti järjen ja rakkauden kykyjen täydellinen kehittäminen, oman egon kapeaisuuden ylittäminen ja itsensä antamisen kyvyn kehittäminen , vahvistaen täysin elämästä ja kaikesta elävästä, erillään kaiken mekaanisen ja kuolleen palvonnasta.” [65] Tiedostamattoman kautta voi saada yhteyden kokonaisuuteen, universaaliinvoittaa ihmiskunta:
"Mutta jos olemme yhteydessä koko ihmiseen sisällämme , ei ole enää mitään vierasta. Ei ole enää minkäänlaista muiden tuomitsemista oman paremmuuden tunteen perusteella [...] Ihminen on nykyään valinnan edessä: joko hän valitsee elämän ja kykenee uuteen kokemukseen humanismista tai uusi "yksi maailma" ei sitä tee. menestyä.” [66]
Rakkaus on pääavain , joka avaa portit henkilökohtaiseen kasvuun. Rakkauden harjoittaminen on inhimillisintä toimintaa, joka tekee ihmisistä täysin inhimillisen ja annetaan heille nauttia elämästä. [67]
Vuonna 1964 Saksassa julkaistussa teoksessa Julian Huxleysamanniminen käsite. Huxleyn näkökulmasta tiede pystyy selittämään biologisen evoluution lisäksi myös epäorgaanisia kehityskulkuja, kuten toisaalta tähtien kehitystä ja toisaalta inhimillistä ja sosiaalista kehitystä yleisen evoluutioteorian puitteissa. Huxley näkee ihmisen evoluution korkeimpana tuotteena, joka pystyy myös hallitsemaan evoluutiota ja viemään sitä eteenpäin esimerkiksi ihmisten geenitekniikan avulla. Siitä huolimatta hän ymmärsi, että tieteellinen tieto on aina altis virheille ja siksi korjauksen tarpeessa ja että myös eettiset ja poliittiset normit ovat historiallisen kehitysprosessin alaisia. [68]
Japanilainen ajattelija Daisaku Ikeda esitteli humanismiluonnoksen, joka kehittää universaalia humanismia idän ja lännen perinteen yhteydessä ja ehdottaa sitä malliksi maailmanyhteisölle. [69]
Itävaltalainen professori Mouhanad Khorchide edustaa islamilaista tulkintaa humanismista. [70]
Vuonna 1947 Martin Heidegger vastasi ranskalaisen filosofin Jean Beaufret'n pyyntöön kirjeellä "humanismista" . [71] Hän syytti klassista humanismia siitä, ettei se ollut vielä kokenut todellista ihmisen arvokkuutta määritellessään ihmistä rationaalisena subjektina ja ettei hän ollut asettanut ihmisen humanitasta tarpeeksi korkealle. Filosofia oli jo rappeutunut metafysiikaksi antiikin kreikkalaisten ajattelijoiden keskuudessa. Ihmisen luonne on koettava varhaisessa vaiheessa. Heideggerin humanismin perustavanlaatuinen kritiikki ei koske vain tuhoisaksi pidettyä historiallista kehitystä, vaan vaatii myös humanismin hylkäämistä harhaanjohtavana lähestymistapana alusta alkaen.
Helmuth Plessner kritisoi humanismia historismin näkökulmasta : Oman kulttuurin ja vieraiden kulttuurien historia on osoittanut, että ihmisen itsekäsitys siinä mielessä, millainen ihmisen tulisi olla, on ihminen saanut aikaan. itse historiallisesti ja kulttuurisesti satunnaisten oletusten alla oli, eli ei voinut vaatia yleispätevyyttä. Kokemus osoittaa, "että ihmisen käsitys itsestään itsestään käsityksenä, ihmisenä [...] 'idean' merkityksessä, itsessään tarkoittaa hänen historiansa tuotetta, ajatus ihmisestä, ihmiskunta ovat käsityksiä, jotka ovat valloittaneet" ihmisten, joille kohtalolle kaikki luotu on valmis tuhoutumaan [...].” [72]
Hän vastustaa tätä antropologialla , joka keskittyy ihmisen olennaiseen tutkimattomuuteen : Sitä, mitä ihminen on, ei voida käsittää, koska ihminen ei ole suljettu vaan epätäydellinen olento. Tämä oivallus tekee lopun myös lähetystyön kristillis-eurooppalaisen kulttuurin ylimielisyydestä, joka ajattelee, että sen on ensin tuotava ihmiskunta muihin kulttuureihin. [73]
Michel Foucault kysyy, kuinka voi elää vapaana ihmisenä. Hän vetoaa, että "ihminen katoaa kuin kasvot hiekkaan merenrannalle". [74] Foucault'lle "ihminen" on epistemologinen ajatushahmo ja vain elementti yleisessä kontekstissa, joka välttämättä edeltää subjektia. Aihe ei voi enää olla kaiken tiedon ja totuuden lähde. Foucault näkee valistuksen pimeän puolen humanismissa:
"Ymmärrän humanismin tarkoittavan kaikkia niitä diskursseja, joissa länsimaalaisia on vakuutettu: vaikka et käyttäisi valtaa, voit hyvin olla suvereeni. […] Mitä paremmin alat sinua hallitsevalle vallalle, sitä suvereenimpi olet. Humanismi on joukko keksintöjä, jotka on rakennettu näiden subjektiivisten suvereniteettien ympärille: sielu (suvereeni ruumiiseen, Jumalalle alamainen), omatunto (tuomiovapaus, totuuden järjestyksen alainen), yksilö (suvereenimpi oikeuksiensa haltija), luonnonlakien tai yhteiskunnan sääntöjen alaisena." [75]
Foucault'lle humanismi ei ole muuta kuin idealististen ajatusten maallistumista. Ei ole olemassa ihmisen olemusta eikä objektiivisia ja yleismaailmallisia ihmisoikeuksia. Ei myöskään ole olemassa ylihistoriallista normia, joka voisi määrittää ihmisen luonteen. Humanismissa on kyse petollisesta itseoikeutusyrityksestä, jonka tarkoituksena on saada ihmiset pois siitä tosiasiasta, että ihmiset, kuten kaikki elävät olennot, ovat yksinkertaisesti huolissaan toimimisesta ilman korkeampia tavoitteita. Foucault torjuu humanismin ajatuksen siitä, että ihminen voi olla itsetarkoitus.
Ihminen ei ota Jumalan sijaa, vaan järjestelmän. Todellakin, ihminen ajattelee tietyn kielen ja aikakauden nimettömässä ja pakottavassa ajattelujärjestelmässä. Sartren edelleen puolustama vapaus on viime kädessä illuusio. Tällä tiedolla ajatus ihmisestä tulee tarpeettomaksi. Se on vain este todellisten yhteyksien tunnistamiselle. Raskain perintö, joka meillä on 1800-luvulta, on humanismi. Kaikki poliittiset hallitukset, idässä tai lännessä, kantaisivat huonoja tuotteitaan humanismin lipun alla: "Kaikki nämä sydämen huudot, kaikki nämä ihmispersoonan, olemassaolon väitteet ovat abstrakteja: i. H. erillään tieteellisestä ja teknisestä maailmasta, joka on meidän todellinen maailmamme. Se, mikä minua suututtaa humanismia vastaan, on tosiasia[76]
Kristillinen humanismin kritiikki vastustaa humanististen mallien antroposentristä lähestymistapaa, joka nähdään "maailmallisena" ja ristiriidassa kristillisen käsityksen kanssa jumalakeskeisestä elämästä. Kristilliset humanismin kriitikot eivät ainoastaan paheksu monien humanistien uskosta etäällä olevaa ja toisinaan uskonnonvastaista asennetta, vaan myös torjuvat "kristillisen humanismin", jonka he näkevät yrityksenä harmonisoida yhteensopimatonta. Englanninkielisessä maailmassa maallinen humanismi ("secular humanism") on taistelutermi uskonnosta ja kristinuskosta käytävässä keskustelussa. [77]
Evankelinen dogmaatikko Karl Barth ajatteli, että on ennen kaikkea puhuttava Jumalan humanismista: Jumalan rakkaudesta ihmistä kohtaan. Ihmisen Jumalan synnyttämänä olentona tulee avautua maallisesta todellisuudestaan alkuperänsä salaisuudelle. Sitten hän kokee armon pyhityksen , Jumalan humanismin. Maalliset humanismit ovat itse asiassa tarpeettomia. Ne ovat vain "abstrakteja ohjelmia" suhteessa ihmisen lapsuuteen Jumalassa evankeliumeissa julistettuna. [78]
Protestanttiselle teologille Rudolf Bultmannille , joka oli erittäin vaikutusvaltainen 1900-luvullaHumanismi on uskoa ihmisen jalouteen henkisenä olentona. Henki toteuttaa itsensä totuudessa, hyvässä ja kauneudessa. Nämä ajatukset määrittelivät tieteen, oikeuden ja taiteen. Humanismi tekee maailmasta ihmisen kodin. Kristinuskon kannalta maailma on sen sijaan vieras. Kristillinen usko vie ihmiset pois maailmasta. Jumala absoluuttisena toisessa maailmassa on erotettu maailmasta. Ihminen syntisenä tarvitsee armoa, koska hän ei ole sellainen kuin hänen pitäisi olla. Jumalan armo vapauttaa ihmisen itsestään ja tekee hänestä uuden olemuksen. Kristillinen usko ei siis kaipaa humanismia, siinä on pikemminkin ristiriita. Yksittäinen kristitty on kuitenkin riippuvainen humanismista, koska se tekee maailmasta hallittavissa tieteen, lain ja taiteen avulla. [79]
1900- ja 2000-luvuilla klassista humanistista kasvatusideaa on usein kritisoitu vanhentuneena ja epärealistisena. Jopa klassistien keskuudessa sen toteutettavuutta arvioitiin ja arvioidaan jonkin verran skeptisesti. Esimerkiksi Uvo Hölscher havaitsi , että ”sairaan humanismin” edessä vaatimus humanistisen koulutuksen hankkimisesta klassisen kielenopetuksen kautta oli ”quixotrya”. [80]
Volker Reinhardt uskoo, että renessanssin humanismi kaatui, koska se ei enää pystynyt selittämään historiallista kehitystä ja ratkaisemaan aikansa ongelmia. Siksi on "anakronistista ja turhaa haluta herättää henkiin sellaisia arvokanoneja ja ideamaailmoja, jotka ovat kadonneet sopimattomuutensa vuoksi myöhemmillä aikakausilla ja jotka ovat heille täysin vieraita." [81]
Yksi moite, joka kohdistui erityisesti 1900-luvun uushumanistisiin lukion tunneihin, koski oppilaille välittyvää antiikin kuvaa, joka vaikutti siten merkittävästi laajan koulutetun yleisön käsityksiin. Uushumanistista kuvaa kritisoitiin idealisoivana ja siksi epähistoriallisena; antiikin, kuten monet humanistiset lukion opettajat ovat kuvanneet, ei koskaan ollut olemassa.
Johtava kreikkalainen tutkija Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848–1931) totesi jo, että antiikin erilaistumaton ylistäminen normina ei kestänyt tutkimustuloksia. Hän totesi: "Antiikki yksikkönä ja ihanteena on poissa; tiede itse on tuhonnut tämän uskon." [82]
Hans Blüher , joka pohjimmiltaan kiihkeästi kannatti humanistista koulutusta, käsitteli yksityiskohtaisesti idealisoidun antiikin ongelmia vuonna 1927 julkaistussa tutkielmassaan Die humanistische Bildungsmacht . Hän sanoi, että klassismin kautta, erityisesti Saksassa Weimarin klassikoiden vaikutuksesta , oli tapahtunut "humanistisen koulutuksen lujittaminen". Tämän seurauksena se pysähtyi "ihmistään edistävässä voimassaan" ja nuorten kouluttamisen sijaan tuhosi "kokonaisia henkisten tapahtumien kenttiä". Blüher havainnollistaa tätä opinnäytetyötä analyysillä Goethen näytelmästä Iphigenie auf Tauris, joka hänen sanojensa mukaan oli tuolloin "tavanomaisen vanhemman opettajan pedagogiikan yleinen teema". Keinotekoisia, elottomia hahmoja, joita ei koskaan ollut antiikin aikana eikä olisi voinut olla olemassakaan, luotiin ja esiteltiin nuorille roolimalleina. Virheellinen kuva antiikista, jonka muotoili " Winckelmannin käsitys kreikkalaisten "jalosta yksinkertaisuudesta ja hiljaisesta suuruudesta" ja heidän "onnellisesta luonteestaan", joutui " epigonien ja vanhempien opettajien käsiin ". Tämä johti "koulutukseen valheelliseksi, vääristyneeksi ja kieroksi". [83]Siitä huolimatta humanistinen lukio on ja on edelleen "eurooppalaisen kulttuurin takaaja": "Johtavia eurooppalaisia (...) tulisi kouluttaa vain täysipainoisessa lukiossa. Jos et tiedä, mitä Eurooppa on, sinulla ei ole myöskään sananvaltaa.” Humanistisen koulutuksen radikaali uudistus kuitenkin vaaditaan ensin. [84]
Samaan aikaan Blüherin kanssa Egon Friedell kritisoi myös 1700-luvulta lähtien vallinneeseen uushumanistiseen kasvatusperinnettä vastaavassa mielessä. Vuonna 1927 julkaistussa nykyajan kulttuurihistoriansa toisessa osassa hän nimesi ohjelmallisesti luvun Antiikin keksintöja totesi: "Tiedämme nykyään, että antiikin ei ollut muinaista. (...) Se, mitä ns humanistisesti koulutetut ihmiset ovat jättäneet taakseen antiikista, ovat muutama kuollut puku (...) Tiedämme nykyään, että kreikkalaisia aurinkosilmäisiä ja roomalaisia kaareutuneella otsalla ei koskaan ollut olemassa, koska on täysin mahdotonta, että sellaiset ihmiset milloin tahansa ja missä tahansa.” Uushumanismi rakensi ”hellenismin karikatyyrin ja nuken”. Muuten, pelkkä ajatus klassisten mallien jäljittelemisestä on oman luovan voiman hylkäämistä ja riittämättömyyden merkki, samoin kuin ihailtujen kreikkalaisten todellisen hengen hylkäämistä, joka ei ollut jäljittelevä vaan kekseliäs. [85]
Muutamaa vuotta myöhemmin brittiläinen germanisti Eliza Marian Butler esitti perustavanlaatuisen kritiikin uushumanistisesta vaikutuksesta saksalaiseen kirjallisuuteen 1700-luvulta lähtien. Vuonna 1934 hän julkaisi tutkimuksensa Kreikan tyrannia yli Saksan , joka sai paljon huomiota englanninkielisessä maailmassa. Butler sanoi, että muinaisesta Kreikasta oli viljelty fantasioita, joilla oli tuhoisia vaikutuksia. Merkittävää on, että klassismin epärealistisen ihanteen johtavat edustajat eivät ole koskaan olleet itse Kreikassa.
Nykyaikainen humanistinen koulutus ei voi vain kopioida historiallisia malleja tai yksinkertaisesti ylistää antiikin mallina. Humanismin tutkija August Buck kuitenkin kannattaa antiikin kokemusten hyödyntämistä nykypäivään, kun otetaan huomioon eurooppalaisen kulttuurin monipuolinen tunkeutuminen muinaisten elementtien kanssa. [86] Muinaisen "antropologian", joka oli niin pitkään humanistisen koulutuksen keskipisteessä, lisäksi ja sen jälkeen antiikin tieteellinen tieto voitiin myös tehdä hedelmällistä nykyisyyteen ja tulevaisuuteen. Buck viittaa muun muassa Werner Heisenbergin tutkimukseen Thoughts of Ancient Natural Philosophy in Modern Physics , jossa todetaan:
"Ensisijaisesti ensimmäisten kreikkalaisten filosofien kaksi ajatusta määräävät vielä tänäkin päivänä eksaktien luonnontieteiden polun ja jotka voivat siksi vaatia mielenkiintoamme ennen kaikkea. Vakaumus siitä, että aine koostuu pienimmistä jakamattomista yksiköistä, atomeista, ja usko matemaattisten rakenteiden merkitykselliseen voimaan." [87]
Jörn Rüsen ymmärtää humanismin "ihmisen elämänkäytännön kulttuurisena suuntautuneena, joka ottaa ratkaisevat puolensa ihmisenä olemisen tulkinnasta". Kantin kategorisen imperatiivin mukaan ihminen ei ole väline muiden päämäärien saavuttamiseksi, vaan hän on lahjakas omiin tarkoituksiinsa ja jolla on oma arvokkuus. [88] Rüsen näkee nykyajan humanismin kysymyksen horjuvana kulumisen ja elvyttämisen välillä. [89] Hän pitää tulevaisuuteen suuntautuvaa humanismia, johon tulisi sisällyttää globalisaatioprosessin kulttuurisen eron perusominaisuus, mahdollisena, mutta tiettyjen edellytysten sidottuina:
Filosofi ja toimintataiteilija Philipp Ruch on muotoillut "aggressiivista humanismia" Center for Political Beauty -keskuksen kanssa vuodesta 2009 lähtien, koska saksalaiset ihmisoikeusjärjestöt "tuntuvat heikkoiksi, masentuneiksi ja (hyödyllisyydessään) erittäin kyseenalaisiksi". [91] Kritiikki maltilliselle, kompromissihaluiselle lähestymistavalle ihmisoikeustaistelussa ("Saksalaisten ihmisoikeusjärjestöjen pääväline on lehdistötiedote. Sitä käytetään mieluiten vetoomuksissa, mielenosoituksissa ja mellakoissa.") Poliittisen kauneuden keskuksen keskeinen huolenaihe. [92]
Kysymys siitä, millaista nykyajan humanismin nykyaikainen suuntautuminen voisi olla tai pitäisi olla, ei ole esitetty vain sen historiallis-lännen kehityksen valossa, vaan viime aikoina myös käsitteellisesti ja sisällöllisesti haastavien johdannaisten, kuten transhumanismin ja posthumanismi. Ensin mainitulle ihminen on biologisen evoluution keskeneräinen tuote, joka on optimoitava esimerkiksi geenitekniikalla tai käyttämällä "tietoisuutta ja älykkyyttä lisääviä" lääkkeitä ja ruokavalioita. Sen sijaan posthumanismille tavanomainen ihminen edustaa vanhentunutta mallia, jonka tekniset luomukset ovat ohittamassa ja joka väistyy tekoälylle ja roboteille evoluution historian uusina liikkeellepanevana voimana. [93]
Toisaalta Peter Cornelius Mayer-Tasch valittihumanistisen itsemääräämisoikeuden ja henkilökohtaisen vastuun hengessä luodun ja luomakunnan oikean suhteen säilyttäminen. Tieteellisen kehityksen valikoivan käytön ja niiden lakien noudattamisen välillä on usein tuntematon, mutta perustavanlaatuinen ero. Humanistisessa mielessä ihmisarvon itsemääräävän kehityksen edellytyksiä ovat elämän saavuttamattomuus ja arvaamattomuus, ihmisen kuolevaisuus, heikkous ja erehtyvyys. Moraalinen vahvistaminen ja kieltäminen voivat olla seurausta vain elämän aurinkoisten ja varjoisten puolten kokemusten vuorovaikutuksesta sekä myötätunnon ja vastuuntunnon kehittymisestä. Mayer-Taschin mukaan humanistit harjoittelivat mittaa ja keskiarvoa posthumanistinen ohjelma on virhe: "Merkityksen luominen ja toteuttaminen on yksinkertaisesti varattu ihmiselle, joka koostuu ruumiista, sielusta ja hengestä. Hän ei vain suunnittele koneita, vaan ohjelmoi ne aina uudelleen.” Ihmisten toivottava pystysuora vaellus tulevaisuudessa, kuinka epävarma tahansa, on siksi mahdollista ennen kaikkea sopusoinnussa humanististen arvojen ja asenteiden kanssa. kehitetty edelleen.[94]
yleiskatsauksen näytöt
Yleiset esittelyt ja yleiskatsaukset
Renessanssin humanismi
Myöhäinen humanismi, uusi humanismi ja kolmas humanismi
Uusia lähestymistapoja nykyaikaisuuteen
Kristillinen humanismi
